Igrot Kodesh · Letter 2211 — Faith & Bitachon

B"H,

24 Menachem 5713,

Brooklyn,

Greetings and blessings,

A) I am responding to your letter, in which you ask me about the chassidic maamar*[1] entitled "Libi Amar Lecha" ("My heart said to You"), which appears in pamphlet no. 81. It is said there that one must implore Hashem to grant him a good understanding of the Divine perception[2]. You ask why one does not also speak of perception of Torah.

The explanation is the following. There exist several forms of Torah study, which may be classified, in ascending order, in the following way:

1. One may study Torah only to determine how one should conduct oneself. In such a case, the Torah receives an accessory role[3].

2. One may also study it in order to know it, to understand it, and to perceive it.

3. One may also penetrate it, with the consciousness that it is the Wisdom and the Will of the Holy One blessed be He. Now, "He and His Wisdom are one." By means of the Torah he studies, a Jew thereby unites himself with Hashem. Various texts, in particular the seforim* of the Maharal of Prague*, thus affirm that Hashem is "the knower, the known, and the knowledge." Consult the third chapter of the Mitzvah of faith in Hashem[4]. At this stage, a man can exert influence upon the Torah, since he connects it to the One Who gives it.

What has just been set forth permits one to understand two images that are found in the words of our masters. Sometimes the Jewish people is defined as the bride and then receives the influence of the Torah. Our Sages note, in this regard, that "the giving of the Torah was the day of the wedding." Other times, Yisrael is called the bridegroom and then it is the Torah that is the bride. In this case, Yidden* give the influence and the Torah receives it.

It is clear that one who studies Torah in the third way understands not only its reasoning and its wisdom, but also its Divine aspect. That is why it is said, in this maamar, that one must implore Hashem to attain a good understanding of the Divine perception. Such is indeed the goal of study.

B) You also pose another question. You are accustomed to daven in a shul* of our nusach*[5], and you fear that the shofar* will not be sounded there in the best manner[6].

Our Sages say that "the Elokim* of Yaakov comes to the aid of one who davens in a fixed place." It does not therefore seem good to me to go elsewhere, in particular to a community that will not be of the same nusach. The revealed part of the Torah also indicates that such a way of acting is not desirable during the Yamim Nora'im*. Indeed, the chazzan* then inserts piyutim* in the middle of the brachos* of the Shema Yisrael*, which we ourselves do not do, for we consider that this is an interruption within this brachah. How could you, then, be part of this community and accept this chazzan when, for you, this is in fact an interruption?

In my view, there is another reason why you should remain in the shul where you have davened until now. Indeed, if you fear that the shofar will not be sounded properly, by being there in person you will be able to verify that this is not the case. Thus you will render a service to all those present.

May Hashem grant you good health. For you complain about your voice. Now, the days of the sounding of the shofar[7] are approaching. It would therefore be good to study the chassidic maamarim of Rosh Hashanah, in particular those that appear in the Siddur*[8] and in the Ateres Rosh*. In them is treated the origin of the voice and the manner in which it spreads.

When you perfect your spiritual knowledge in this matter, Hashem will give you its material equivalent[9]. Of course, one must conform to the laws of nature, and you will therefore follow the prescriptions of the doctor.

With my blessing for good health, both physical and moral,

[1] Of the previous Rebbe.
[2] The Rebbe notes at the bottom of the page: "See, on this subject, the Kuntres HaHispaalus, chapter 3."
[3] In relation to the conduct one should have.
[4] In Derech Mitzvosecha of the Tzemach Tzedek.
[5] That of Chabad.
[6] On Rosh Hashanah, due to lack of precision in the formation of the various sounds.
[7] The month of Elul and Rosh Hashanah.
[8] Of the Alter Rebbe.
[9] The healing of the voice.

ב'ריא

ב"ה, כ"ד מנ"א, תשי"ג
ברוקלין.

שלום וברכה!

במענה על מכתבו בו שואל ע"ד מה שכתוב במאמר לך אמר לבי דח"י אלול (קונ' פא) שהאדם צריך להתחנן לד' למצוא הבנה טובה בהשגה אלקית*, וקשה לו מדוע אינו אומר בהשגת התורה ג"כ.

והביאור בזה הוא אשר בלימוד התורה גופא ישנם כמה ענינים וסדרם מלמטלמ"ע א) שלומד התורה אך ורק בכדי לידע את המעשה אשר יעשון היינו שעושה מהתורה טפל לענין אחר. ב) שלומד התורה כדי לדעתה להבינה ולהשיגה. ג) שלומד התורה בידעו שזהו חכ' ורצונו של הקב"ה, וכיון שהוא וחכמתו אחד הרי עי"ז הנה ישראל הלומד נעשה ע"י אורייתא שהוא לומדה וקוב"ה כולא חד. וע"פ המבואר בכ"מ וגם בספרי מהר"ל מפראג (ראה מצ' האמנת הא' פ"ג) בענין שהקב"ה הוא המדע הדיעה והידוע ואז נעשה אדם הלומד משפיע בהתורה כיון שהוא מחברה עם נותן התורה, וכידוע שזהו שני המשלים המובאים בחז"ל, שלפעמים נק' ישראל כלה והשפעתם הוא ע"י התורה וכמרז"ל ביום חתונתו זו מתן תורה ולפעמים ישראל נק' חתן והתורה כלה, היינו שישראל המשפיע והתורה המקבלת, ופשיטא שבלימוד בסוג הג' הרי הוא משיג בהתורה לא רק הסברות והחכמה שבזה אלא גם האלקות שבתורה. וזהו פי' המאמר שאומר שם שצריך להתחנן על הענין דהשגה אלקית כי זהו ג"כ התכלית בלימוד התורה.

ב) בענין שאלתו שמתפלל הוא בקביעות במנין ששם מתפללים בנוסח שלנו וחושש הוא על התקיעות אם ידקדקו בכל האפשרי בהם.

הנה מרז"ל כל הקובע מקום לתפלתו אלקי אברהם בעזרו ולכן לא נראה לי מה שרוצה לשנות המקום הגשמי ובפרט ששם משונה הנוסח מאשר הוא מתפלל, וגם ע"פ נגלה אינו כדאי כ"כ בימים הנוראים כיון שהש"ץ אומר פיוטים באמצע ברכות ק"ש ולדידן לא קיימא לן כן מפני ההפסק בהברכה, ולמה לו לכנוס בהצבור וזה יהי' הש"ץ שלו כיון שעד עתה לא הי' סבירא לי' הפסק הזה. ולדידי הרי יש בזה עוד ענין אם יתפלל בביהכ"נ דעד עתה, שכיון שיש לו איזה חשש באופן התקיעות יכול באווארענען דאס ובמילא יהי' ממזכי הרבים. והשי"ת יברכו בבריאות הנכונה - (כיון שחושש הוא לפ"ד בענין הקול וימי תק"ש ממשמשים ובאים הרי כדאי שילמוד בדרושי ר"ה ובפרט באותם אשר בסידור ובס' עטרת ראש ששם מדובר ע"ד הקול מקורו ואופן התפשטותו, וכשישלים ידיעותיו בזה ברוחניות הענין בטח ימלא השי"ת ענינם בזה בגשמיות הענינים. מובן שצ"ל אחיזה גם בדרכי הטבע והוא ע"י שישמור הוראות הרופא).

בברכה לבריאות הנכונה בגשמיות וברוחניות גם יחד.